山道を延々と上り続けた（私は公共交通機関派なのでバスで最寄りの登山口まで行き、その後、徒歩で山道を登り続けて到着します。別途参拝記事をUpする予定です）

拝殿と逆の方向を見渡すと広がる視界に感動します。

逸話について（蘇民将来とスサノオノミコトとの関係）

昔、北の海におられた武塔神 (むとうのかみ) と称される神が、南の海の神の娘のところへ行かれる途中で日が暮れてしまった。

そこに蘇民将来と巨旦将来 (こたんしょうらい) という二人の兄弟がいた。

兄の蘇民将来はたいへん貧窮していが、弟の巨旦将来は富裕層で、家も蔵も百も持っていた。神は一夜の宿を弟の巨旦将来に頼まれたが、

弟は泊めることの費用を惜しんで断った。

兄の蘇民将来のところで同様に泊まることを頼まれると、兄は快く迎えた。

しかし貧乏なので、貧しいながらも精一杯もてなして泊めた。

年を経て、八人の子を連れての帰り道、蘇民将来のところへ立ち寄られた。

「巨旦将来への報いと、一夜の恩を受けた蘇民将来のために何かしてやりたいが、お前の子や孫はいるか」と聞かれると、

蘇民将来は「私と娘と妻がいます」と答えた。

すると武塔神は「茅の輪 (ちのわ) を腰の上につけておきなさい」と言われたので、そのとおりにした。

ところがその夜のうちに、蘇民と妻子以外の、周りに住む人々がことごとく死に絶えほろぼされてしまった。

その時神は「私はスサノオノミコトである。今から後の世に疫病がはやれば、お前達は “ 蘇民将来の子孫 ” といって、茅の輪を腰につけなさい。

そうすれば疫病から免れるだろう」と言われた。

茅の輪も、最初は人々が腰につけるほどの小さなものでしたが、時代がたつにつれて大きくなり、これをくぐって罪やけがれを取り除くようになりました。

この逸話から「茅の輪 (ちのわ)」は疫病除け、悪災疫除け、身についてしまった厄を払うものとして重要な役割を果たしてきました。

茅の輪くぐりはいつ行われるのか？

正確には、まず、神事として、「大祓（おおはらえ））の神事が行われます。

大祓には、夏越の大祓(6月30日)と年越の大祓(12月31日)があります。

大祓は人が知らず知らずのうちに犯した罪や過ち、心身の穢れを祓い清めるものです。

罪穢れを人形(人を形どった人形)に移して「大祓詞」を唱え、新たな気持ちで過ごすことができるように祈る神事です。

人形（ひとがた）の神が置かれていますので、自分の身体をこすり、息を吹きかける、ということをおこないます。

この神事の際に、茅の輪くぐりが実施されるのが神事としての茅の輪くぐりになります。

一般の参拝者が神社に設置してある茅の輪をくぐることはいつでもできます。（もちろん神社さんでくぐれる茅の輪を準備していただいた以降です）

どこでもあるという訳ではありませんが、みかけましたらぜひ通り抜けてください。（６月、１２月に入って数日後に準備されていることが多いような気がします。

神社さんごとの作業の話なので正確でなくてすみません。６月ならば、6月２０日以降に行けば確実です。ただし、前述通り、設置されていない小規模の神社さんもあるので

それなりに大きな神社さんに行ってみてください）

お作法がありますが、茅の輪のところに大きく記載されています。左回り・右回り・左回りと、八の字を書くように三度くぐり、進みます。手順をみながらゆっくりと

やれば難しいことはありませんので穢れをお祓いください。

私も毎年、小さな茅の輪を求めて、玄関にかけています。２０２１年６月の鹿島神宮の数量限定の茅の輪です

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神社を巡り、御朱印を拝受するようになって少し神社の「御祭神」って？

「ご利益とはどういうところから来ているの？」などの疑問を持たれる方も多少はいらっしゃると思います。

私自身もそうでした。このブログでも基本的なことも幾つか投稿しております。

今回はタイトルと通り、ズバリ、スサノオノミコト（素戔嗚命）についてのまとめです。

目的

・神社の御祭神でスサノオノミコトがでてきたときにリンクして参照できるように概要をまとめます

・身近に感じられない恐ろしい面と、身近に感じ崇敬する面の二面性を持つところに惹かれます。二面性の観点での詳細化も行いたいと思います。

出生の話

日本書紀では、添付している系図のように、

伊弉諾尊（いざなぎのみこと）と伊奘冉尊（いざなみのみこと）が、天照大神（あまてらすおおみかみ）を生み、この子は、国中を照らすように光を発した。

次に月の神、次に蛭児（ヒルコ）を生んだ。蛭児（ヒルコ）は三年経っても足が立たなかったため、船に乗せて、風のままに放流した。

次に素戔嗚尊（すさのおのみこと）を生んだ。

素戔嗚尊（すさのおのみこと）は勇ましくて荒々しく、残忍なことも平気な方でした。青々とした山を枯山にしてしまった。

一方では、常に泣きわめくこともあり、伊弉諾尊（いざなぎのみこと）と伊奘冉尊（いざなみのみこと）は、

「考えや行動が道理にはずれ、人の道にそむいた暴悪非道なふるまいをする。

だから天下を治めることができないので、遠い根の国に行くようにと言い追放した。

２面性（暴挙）

天照大神（あまてらすおおみかみ）は神田を作られていたましたが、素戔嗚尊（すさのおのみこと）は春は種を重ね播きし、あるいは田の畔（あぜ）を壊したりした。

秋には馬を放して、田の中を荒らさせてしまいました。

天照大神が新嘗祭（にいなめさい：新穀を神にお供えする祭事）を催行されているときに、こっそりとその部屋に糞をした。

稚日女尊（わかひるめのみこと）が機殿（はたどの）で、神衣を織られていた。

素戔嗚尊はそれを見て、馬の皮を剝いで、部屋の中に投げ入れた。

稚日女尊（わかひるめのみこと）は驚かれて機（はた）から落ちて、持っていた梭（ひ：機織りで、よこ糸を巻いた管を入れて、たて糸の中をくぐらせる、小さい舟形のもの。）で身体を傷つけられて死なれた。

天照大神は、このことによって怒られて、「天の岩屋」（あまのいわや）に入られて、磐戸（いわと）を閉じ、こもってしまわれる、という話に続きます。

大変な傍若無人ぶりにとうとう追放されることになります。そのときに八百万の神々から償いをさせられて長く伸びた髭（ひげ）や手足の爪を切られることになります。

この行為は古代においては、穢れを落とす禊祓（みそぎはらい）と同様の意味を持つものでした。

このことが契機となって清らかな身体・心をもつようになったと見ることができると思います。

この儀式を受けたあとの素戔嗚尊（すさのおのみこと）はこれまでとは全く違う行動になるからです。

２面性（英雄）

素戔嗚尊は、天から出雲の国の、簸(ひ)の川のほとりにお降りになった。

すると、川のほとりで悲しみ泣いている声がした・・・・・・

有名な「八岐大蛇」の話につながります。すっかり善人になった素戔嗚尊は、奇稲田姫（くしなだひめ）を神聖な爪櫛（つまぐし）に変えて、自分の髪に差し、用意させた酒を八岐大蛇が

飲み、酔って眠ったので剣を抜き、その蛇を斬った。

地上に降り立って大蛇を斬り殺したことで一躍正当なスターに大変貌を遂げることになります。

娘を助け、自分の妻として幸せな結婚生活を送ることになるのです。

結婚生活に良い場所を探し、出雲の須賀（すが）に着かれた。

そこで、

「ああ、私の心は清々しい」

と言われた。それでこの地を現在、「すが」と呼んでいます。

そしてそこに宮を建てたて、

そのとき、素戔嗚尊は、

八雲立つ　出雲八重垣（やえがき）　妻籠（つまご）みに　八重垣作る　その八重垣を

「重なり合うように雲が立ちのぼる　ここ出雲に立ち上るのは八重垣のような雲である。妻と生活を送る場所に、八重垣を作りましょう。そうです八重垣を。」

と歌った。

新婚の２人の新居を称える歌として民間で伝わってきたものと言われていますが、いつのまにか素戔嗚命の歌に変わり、

日本で最初の歌を詠んだのが素戔嗚命である、という伝承になりました。

この一連の流れから、学問上達や縁結びの神としての信仰が生まれ、初期の素戔嗚命とはまったく異なる性質の神へと変貌したのです。

素戔嗚命の中でこの２面性が両立しているところが非常に興味深い部分です。この前段の粗暴とも言えるような強靭さがあってこその話が続きます。

八坂神社さんと素戔嗚命との関係はこの２面性を信仰の中で体現していると感じます。

八坂神社さんと言えば、祭礼の祇園祭です。

ここでは、素戔嗚命は牛頭天王（ごずてんのう）として信仰されてきた。神様と仏様を一体とする神仏習合（しんぶつしゅうごう）の性質が強く現れている。

いずれにしても、素戔嗚命＝牛頭天王は、強力なパワーの荒々しさで疫病を退散させるチカラをもつ疫病除けの神様として崇拝されてきた。

旅行用品の準備は大丈夫でしょうか？

Google MAPを常にONにして場所を探しながら寺社を散策するような、歩き回る旅行に　携帯のバッテリーは、必須アイテムです。

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古事記での表現

邇邇芸（ににぎ）に命令を下して、「この豊葦原（とよあしはらの）水穂国（みずほのくに）は、あなたが統治すべき国であると委任します。だから、命じられたとおりに天降りなさい」
と言った。
邇邇芸（ににぎ）が、天降ろうとするときに、天からの途中の別れ道において、上は高天原（たかまのはら）を照らし、下は葦原中国（あしはらなかつくに）を照らしている神がいた。
そこで、天照大御神（あまてらすおおみかみ）と高木神（たかぎ）は天宇受売神（あめのうずめのかみ）に対し、
「あなたは女人であるが、向き合った神に対して、気おくれせずにらみ勝つことのできる神です。だから、あなたが行ってその神に向って、『天つ神（あまつかみ）の御子の天降りする道に、居座っているのは誰か』と尋ねなさい」と指示した。

天宇受売（あめのうずめ）が尋ねると、その神が答えた。
「私は国つ神（くにつかみ）で、名は猿田毘古神（さるたびこのかみ）と申します。私がここに出てきましたのは、天つ神の御子が天降ってお出でになる、と聞きましたので、ご先導をしようと思って、お迎えに参っている次第です」と答えたのです。
・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・
邇邇芸（ににぎ）が天宇受売（あめのうずめ）に言った。
「安全に先導してくれた猿田毘古（さるたびこ）は、独りでこの神に対峙して、その正体を明らかにした、あなたがお送りしなさい。またその神の名前は、自分の名前とし、お仕えしなさい」
こうして猿女君（さるめのきみ）たちは、その猿田毘古という男神の名を取って、男も女も「猿女君」と呼ばれるようになったのです。

さて、猿田毘古が阿耶訶（あざか：現在の松阪市の一部）におられるとき、漁をしていて貝に手をはさまれて、海に沈み溺れてしまいました。
・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・
天宇受売は、猿田毘古をお送りして帰って来て、ただちに大小のあらゆる魚類を集めて、
「おまえたちは、天つ神の御子にお仕えするのか」とたずねると、
多くの魚が皆、「お仕えいたします」
と言う中で、海鼠（なまこ）だけは何も申しませんでした。
そこで天宇受売が海鼠に向かって、「この口はものを答えない口」と言って、小刀でその口を切ってしまいました。
だから今でも海鼠の口は裂けているのです。

こういうわけで、代々、志摩（現在の三重県東部）から初物の魚介類を献上する時には、猿女君たちに分かち下されるのである。

日本書紀での表現

本文ではなく、一書（あるふみ）＜第一＞

「天照大神（あまてらすおおみかみ）の御子が、今降ってお出でになると聞いています。それでお迎えのためにここで待っているのです。私の名は猿田彦大神（さるたひこのおおかみ）です」
そこで天鈿女（あめのうずめ）がまた尋ねて、「お前が私を先導するのか、それとも私が先導するのか」
猿田彦大神は答えた。「私が先導しよう」
天鈿女また問う。
「お前はどこへ行こうとするのか。皇孫はどこへお着きになるのか」
猿田彦大神が答えた。
「天つ神の御子は、筑紫の日向の高千穂の槵触峯（くじふるたけ）にお出でになるべきでしょう。私は伊勢の狭長田（さなだの）五十鈴（いすず）の川上に向かいます」と答え、
そして、
「私の素性を露わにしたのはあなただから、あなたが私を送って欲しい」
と言った。
天細女あめのうずめは天に帰ってこれを報告した。
すると皇孫は天磐座（あまのいわくら）発ち、天八重雲（あまのやえたなぐも）を押しわけて降り、勢いよく道を踏みわけて進み天降られた。
そして、先の約束のように、皇孫を筑紫の日向の高千穂の槵触峯に降り立てられました。

猿田彦神は、伊勢の狭長田の五十鈴の川上に着き、天鈿女命は猿田彦神の要望に従って、送って行かれました。

このように日本書紀では、猿田彦が天鈿女命（あめのうずめ）に自分を送り届けるように頼んだとなっています。そして猿田毘古神は故郷である伊勢国の五十鈴川の川上へ戻ることになりました。

元々のサルタヒコとはどのようなところから出てきたのか

伊勢地方と関係の深い神靈での太陽神として海人が祀る対象だった。
古事記・日本書紀の記述からサルタヒコはもともと志摩地方に縁が深い神さまだと理解できます。ニニギ尊を先導した後、ニニギ尊に命じられた（もしくは、サルタヒコ自身が）アメノウズメに送られて伊勢国の狭長田の五十鈴川のほとりに帰り、その地にアメノウズメと結婚して住んだからです。アメノウズメはサルタヒコの名をとって猿女君を名乗り、猿女氏の遠祖となりました。

以上のようにサルタヒコは原始的な男性の太陽神として伊勢の海人が信仰していた神だったという説が有力なようですが、上記の『古事記』でも記載されていたように、サルタヒコは「上は高天原（たかまのはら）を照らし、下は葦原中国（あしはらなかつくに）を照らしている」と記されています。そこから太陽をイメージすることができます。

サルタヒコの神格
導きの神、交通の神、伊勢の地主神

サルタヒコの御利益
交通安全：天孫を導いたことから

縁結び：アメノウズメと結婚することになったことから

延命長寿、厄除け、商売繁盛、殖産興業

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神道における神格観もしくは霊魂観に基づく信仰の表現のことで、４つを合わせて「四魂」とも呼ぶ

和魂（にぎみたま）は、神霊の穏和、親愛、調和に関しての豊かなはたらきを称した神格
一般には神霊の主たる性格とされている

一方、荒魂（あらみたま）は、建設的、進取的な勇猛、創設の面に対する神性（はたらき）を称した

また、神霊のとくに幸福、開拓の力を発揮する面を幸魂（さきみたま）

奇異奇妙なる面を奇魂（くしみたま）と称している。

幸魂・奇魂は和魂の両面とも考えられ、あるいは、和魂・荒魂双方の両面であると解する説もある
本居宣長、鈴木篤胤（あつたね）など神道家によって、神学の思想、修練に刺激を与え、種々の秘伝口伝を形成した。

本居宣長が「古事記伝」巻三十の仲哀天皇の段で詳細に述べている。

「神の御霊（みたま）をこの２つに対言（むかえいう）は、ただ其徳用（はたらき）を云（いう）名にこそあれ、全体（すべて）の御霊（みたま）は御霊にして、必ずしも此の二つに分かれたる外、無きには非ず」

記紀の用例から例示してみる

各魂の名称は記紀などによるもので、『日本書紀』の「神功皇后摂政前紀」には新羅征討の際に神功皇后に「和魂は王身（みついで）に服（したが）ひて寿命（みいのち）を守らむ。荒魂は先鋒（さき）として師船（みいくさのふね）を導かむ」という神託があったとある。

また、神代には、大国主命のもとに「吾（あ）は是汝（これいまし）が幸魂奇魂なり」という神が現れ、三輪山に祀られたとある。

『古事記』では、神宮皇后が、「墨江大神（すみのえのおおかみ）の荒御魂」を国守神（くにもりのかみ）として新羅に祀ったとある。

だが、それらの記述には、神には四魂があるとはどこにも書いていない。ゆえに、それらは別個に活動することがあるとまではいえるが、四魂があるとは言えない。

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御祭神はどなたなのでしょうか？

全国８万社くらいあると言われている神社の中で、総本宮・伏見稲荷大社をはじめとして全国に３万社以上あるという稲荷神社。御祭神はウカノミタマです。

ウカノミタマは、『日本書紀』では倉稲魂命、『古事記』では宇迦之御魂命と表記されています。

『日本書紀』では本文には登場しません。第五段　天照大神のご誕生の（国生み・神生み）の一書（あるふみ）＜第六＞の中で、伊弉諾尊（いざなぎのみこと）が「飢えたときにお生みになった御子」とだけ登場します。

稲荷神社とウカノミタマの結びつき。キーパーソンは空海だった

稲荷神は京都の渡来系の豪族秦氏が氏神として祀った農耕神。「稲」の字が入っているように（イネがなる＝いなり）元々は五穀（米、麦、粟、きび、豆）をつかさどる農耕の神。

８０６年に遣唐使で仏教の修行を終えて帰国、高野山開山などの大事業を成し遂げ、８２３年東寺を賜り、真言密教の道場として充実させるため講堂建立のための資材提供を伏見の稲荷山から受け、秦氏との関係が密接になっていった。仏教が庶民に広がっている中で一緒に稲荷神も浸透・拡大していった。現世利益（げんぜりやく：仏を信仰した結果、この世で仏の恵みを受け、望みがかなうこと）の考え方も稲荷神のご神徳の中に組み込まれて、庶民の願いに柔軟に対応できるご利益のカードを増やすことにつながった。

神社系と仏教系、キツネとの関係

稲荷社は、神社系と仏教系に分けられる。神道系の総本宮は上述のように、伏見稲荷大社である。一方の仏教系は、真言密教のインド伝来の鬼神・吒枳尼天（だきにてん）を祀るもので、総本山は豊川稲荷です。吒枳尼天はまたの名を白晨狐菩薩（びゃくしんこぼさつ）と言い、キツネの精とされました。吒枳尼天（だきにてん）は、インドのダーキニーからきており、裸身で虚空を駆け、人肉を食べる魔女とされている。キツネは古来より、古墳や塚に巣穴を作り、時には屍体を食うことが知られていた。また人の死など未来を知り、これを告げると思われていた。これも両者が習合していく要素となったと思われる。

平安時代後期には、その霊がキツネであるとされ、これに福徳を願う信仰が生まれた。この信仰と田に神の使いをキツネとする農民の伝統的な信仰が融合したものを考えられている。

では、なぜ農民たちは、田の神の使いがキツネだと考えていたのでしょうか。古来より神道の原型として、山や岩など自然物に神様が宿ると考えていました。同様に田の神として存在していました。農作業が始まり、秋の収穫を迎えて農作業が終了する、というサイクルと農地にや周辺にキツネが見られるタイミングが重なっていました。春の終わり頃から姿を見せるキツネ、神の使いとして里にでてきているのです。そして収穫の終わること秋の終わりには山へと帰っていくのです。このサイクルがキツネは田の神のお使いであると思ったのです。

キツネそのものが神様ではありません。あくまでもお使いです。

俗に「キツネの好物」とされている油揚げ。故に稲荷神には、油揚げを供えることがあり、お稲荷さんにいくと袋にはいったままの油揚げがお供えとして置かれている場面をよく目にする。神社さんとしては、困ったものだとおもう。この手の話にはいろんな説があるのでこれが回答というももはないが、キツネの好物とされた由来の１つとして、昔話などではキツネの好物はネズミの油揚げとされていた。殺生を禁じた仏教の影響もあってかわりに豆腐の油揚げを供えたものという説もあるようです。

稲荷神社の信仰拡大

元々農耕従事者が多かった日本において、五穀の神様が信仰されやすい土壌にあったことは間違いない。中世から近世にかけて商業や工業の活動の広がりは、現世利益の考え方をベースに供えた稲荷神も同時に広がりをみせることにつながる。「小さな米粒から多くの実りを生み出す神威があるから、金運・商売繁盛にご利益がある」などと言われ庶民の望みに柔軟に対応してきている。ビジネスと同様に環境変化に合わせてその御利益の範囲を広げ、変化させてきている。

江戸の町には相当数の稲荷神社が存在したと思われる。

鳥居がたくさん並んでいる理由は？

伏見稲荷大社でも有名で「千本鳥居」。小さなお稲荷さんでも１０−２０本くらいならんでいることも多い鳥居。

神社の彩色と同じ意味合いですが、鳥居の朱の色は魔除けや豊穣を表しています。鳥居は願いが「通る」に通じるものとされてきており、願いが「通った」お礼として鳥居が奉納されるようになりました。現在の伏見稲荷大社には１万基もの鳥居があると言われています。

ご神徳は？

五穀豊穣、殖産興業、商売繁盛、家内安全、どんな願いも聞き入れていただけます

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ポイント

国譲りの交渉開始

高天原(たかまのはら、天上の国)を治める天照大御神(あまてらすおおみかみ)

は、大国主神(おおくにぬしのかみ)の治める豊葦原瑞穂の国(とよあしはらみずほのくに、地上の国、現在の日本のこと)は

孫の瓊々杵命（ににぎのみこと）が治めるべきと考えられ、大国主神に国を譲渡するように要求しました。

諸々の神の意見で地上への使者として天穂日命（あまのほひのみこと）が派遣されましたが、

何の返事もなく3年が過ぎたため、2度目の使者として天稚彦（あめわかひこ）を派遣されました。

しかし大国主神の娘と結婚して国譲りの要求をされませんでした。

3度目の使者として武甕槌神 (たけみかづちのかみ)と経津主神（ふつぬしのかみ）を派遣し、

武甕槌神は出雲の国の五十田狭（いたきの）小汀(おはま、稲佐の浜：冒頭の写真が現在の稲佐の浜)に降り、

長い剣を波打ち際に逆さに立て、その刃先にあぐらをかいて大国主神と談判をされました。

といわれ、判断を子神（事代主神）に委ねました。

出雲より使者が乗った早船(はやふね、諸手船)が遣わされました。

事代主神は、その使者に「今回の天つ神（あまつかみ）の言葉には、父上は抵抗しない方が良いでしよう。私も仰せに逆うことは致しません」と即座に答えると、

天逆手(あめのむかえで、拍手、具体的な動作そのものは分かっていない)を拍ち、踏み傾けた船を青柴垣に変化させ、その中に身をお隠しになりました。

（注：青柴垣神事は現在も美保神社で、毎年４月７日に行われる神事）

＜「古事記」にはあるが「日本書紀」では記載がないエピソード＞

事代主神の弟・建御名方神(たけみなかたのかみ)は国譲りに反対し建御雷神と力比べをしましたが敗れてしまい、建御雷神はふたたび大国主神に国譲りの意思を問います。

と返答されました。

そこで建御雷神は望み通り出雲国に立派な御殿を建てました。(現在の出雲大社)

その後、天孫降臨・神武東征が成り現在の日本国家が成立していきます。

＜「日本書紀」では以下のように記載＞

「私（大国主神）が頼みとした子はもういません。だから私も身を引きましよう。」と言われた。

大国主神は国を平定したときに用いた広矛を渡し、

と言い、隠れてしまわれた。

天孫降臨

高皇産霊尊（たかみむすひのみこと）は、真床追衾（まとこおうふすま：玉座を覆う襖、布団）で、瓊璦杵尊（ににぎのみこと）を包んで降ろした。

皇孫（瓊璦杵尊）は日向の襲（ひむかのそ）の高千穂の峯（たかちほのみね）にお降りになった。

皇孫は更に進んで、槵日の二上（くしひのふたかみ）の天の梯子（あまのはしご）から、 浮島の平な所に立って、良い国を求めて、

吾田国（あたくに：南九州・阿多地域）の長屋の笠狭崎（かささのみさき）にお着きになった。

そこに人がいて、自らを事勝国勝長狭（ことかつくにかつながき）と名乗った。

（いろいろな場所がでてきますが、要するにドンドンと進んでいると人に会い）皇孫が、

「国があるのかどうか？」と尋ねると、その人は答えて、

「国があります。お気に召しましたら、どうぞゆっくりしてください」

と言う。それで皇孫はそこに止まられた。

その国に木花開耶姫（このはなさくやひめ）という美人がいた。

皇孫がこの美人に、「あなたは誰の娘ですか？」

と尋ねられた。

「私は天つ神（あまつかみ）が大山祇神（おおやまつみのかみ）を娶とって生まされた子です」

と答えた。

皇孫と一夜だけ過ごすと妊娠したため、皇孫は偽りだろうと思い、

「たとえ天つ神であっても、どうして一夜の間に妊娠させることができようか。 お前が妊娠したのは我が子ではあるまい」

と言われた。

すると、姫は怒り恨んで、無戸室（出入り口のない小屋）を作り、その中に籠もって、誓約（せいやく）の言葉を述べ、

「この子が、もし天孫の子でないならば、きっと焼け滅びるでしょう。もし本当に天孫の子ならば、火も損なうことは出来ないでしょう」

と言い、そして火を付けて室を焼いた。

燃え上がった煙から生まれ出た子を、火闌降命（ほのすそりのみこと）と名づけた。

これが隼人（はやと）の始祖である。

次に熱を避けてお出でになるときに生まれ出た子を、彦火火出見尊（ひこほほでみのみこと）と名づけた。

次に生まれ出た子を、火明命（ほのあかりのみこと）と名づけた。これが尾張連（おわりむらじ）の始祖である。

全部で三人の御子（みこ）である。

まとめ

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『日本書紀』

主に底筒男命（そこつつのおのみこと）・中筒男命（なかつつのおのみこと）・表筒男命（うわつつのおのみこと）

『古事記』

主に底筒之男神（そこつつのおのかみ）・中筒之男神（なかつつのおのかみ）・上筒之男神（うわつつのおのかみ）と表記される3神の総称

住吉大神ともいうが、この場合は住吉大社にともに祀られている息長帯姫命（神功皇后）を含めることがある。

『日本書紀』では、以下のような記載（途中飛ばして記載しています）

住友三神の地位向上

宗像三女神と同様、地方の有力氏族の信奉する海の神から大和朝廷と結びつくことによって、その神威を発揮して国家の神と位置づけられて発展してきた。

特に漁業を産業の中心とするような地域で祀られていることが多く、漁業の神様として扱われることが多い。

大阪の住之江の津の守護神だったという説もある。この地域の有力氏族が勢力を伸ばし、大和政権に仕え、守護神として、港湾の管理、航海、外交などの役割を掌握して活躍したという話がある。

住吉三神と神功皇后との関係

御神徳・ご利益

基本の神格：海の神、航海の神、和歌の神、軍神

ご利益　：　陸上・海上・航空交通の守護、海運・貿易・造船などの業界守護など幅広い

住吉三神を祀る主な神社

住吉三神を祀る神社は住吉神社などという社名で、日本全国に約600社ある。

三大住吉　三韓征伐に由来する神社

住吉大社（大阪市住吉区）・ 住吉神社（山口県下関市）・ 住吉神社（福岡市博多区）

三大住吉以外の三韓征伐に由来する神社

住吉神社（長崎県壱岐市）・ 風浪宮（福岡県大川市）・ 本住吉神社（神戸市東灘区住吉宮町）

三韓征伐に由来する神社から勧進された神社

服部住吉神社（大阪府豊中市）・ 住吉神社（兵庫県明石市魚住町）・ 住吉神社（兵庫県加西市北条町）・ 住吉神社（東京都中央区）・ 高良大社（福岡県久留米市）・ 安宅住吉神社（石川県小松市）・ 安住神社（栃木県塩谷郡）

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周囲を明るく照らす子

八幡さま、近所でもよく見かけますがどうしてたくさんあるのでしょう？どなたをお祀りしていてご利益は？

八幡信仰のはじまりはどのような経緯だったのか？

八幡信仰の顕現（はっきり姿を現すこと）

今の大分県、御許山に八幡神とは関係のない聖地があり、ウサツヒメ（巫女）とウサツヒコ（氏上：うじのかみ）が祭祀を行っていた祭祀遺跡の名残にさかのぼることができそうです。（八幡神も応神天皇は何も関係ないです。）

このような土俗的な神々がいて仏教伝来の頃に集合して八幡神になったとも言われています。

「大神比義（おおがのひぎ）命」は八幡大神を初めて顕現（はっきり姿を現すこと）した人物で、奈良の三輪明神を祀る大神神社の社家の生まれとされる。

欽明２９年（５６８）に勅命を受け、宇佐に派遣された。

欽明３２年（５７１）八幡大神が笹の葉にのった３歳の童子として顕れ「われは誉田天皇（＝応神天皇）広幡（ひろはた）八幡麻呂（まろ）なり」と告げた。

これが豊前国（大分県）宇佐の八幡宮（宇佐神宮）の創祀であり、八幡信仰の発祥。（という説もあります）

応神天皇を中心として、どのような登場人物系図

応神天皇は、ヤマトタケルの孫に当たり、神功皇后の御子でいらっしゃいます。

古代の歴史と八幡神

・八幡神は応神天皇の神霊とされたことから皇祖神としても位置づけられ、天照皇大神に次ぐ皇室の守護神とされていた

・天平２０年（７４８）聖武天皇が東大寺を建立し、東大寺地主神として八幡神を勧請（神仏の分身・分霊を他の地に移して祭ること）

・神護景雲３年（７６９）宇佐八幡宮神託事件（うさはちまんぐうしんたくじけん）

宇佐八幡宮より称徳天皇（孝謙天皇）に対して「道鏡が皇位に就くべし」との託宣を受けて、道鏡が天皇位を得ようとした。同年に称徳天皇が詔を発し、道鏡には皇位は継がせないと宣言したため、事件の決着がついた。この事件によって、八幡神が皇室の守護神であることを明確にした。

・皇族の謎の死や天災が起こり、聖武天皇の祟と恐れて、天応元年（781）八幡神に「八幡大菩薩」の号が贈られ、新たな信仰体制が確立することになった。

・宇佐神宮の神宮寺である弥勒寺から僧侶が修行をするために六郷山にやってきました。神を仏として仏を神とする神仏習合の国東六郷満山文化が華開きました。

・延暦２３年（８０４）仏教を求めて渡唐した最澄・空海が宇佐八幡宮に参拝。「神仏習合発祥地」と呼ばれるように宇佐宮では仏教との関係が深まっていきます。

・源氏も清和源氏（第56代清和天皇の皇子・諸王を祖とする源氏氏族。清和天皇を守護していたのが八幡神だったという伝承から）になって以降、氏神として八幡神を崇敬。源頼義以降、東国への八幡信仰が広がった。

中世・近世の八幡信仰

中世に入ると、大社・大寺はいずれも荘園を侵略され、衰えていく。こうした中での生き残りをかけて八幡信仰の根本聖典を著述して勢力の維持拡大を図った。

「八幡宮巡拝記」　：　石清水・大隅正（おおすみしょう）八幡・宇佐八幡宮やその他の八幡宮の縁起や霊験を集めた説話集

「八幡愚童訓（ぐどうくん）」

（甲種）：蒙古襲来のときに顕在化した八幡神の神徳を中心に、三韓征討した神功皇后の胎中の皇子応神天皇が、やがて八幡大菩薩となって国土を護ったことが書かれている

（乙種）：八幡信仰の教義を整理

「八幡宇佐宮託宣集」：八幡大菩薩が出生以来、その進行は託宣により生き続け、護国愛民に徹したことを記している

の４書が「八幡神道四部書」であり、八幡信仰の根本聖典になっている。

・源氏の氏神とされ、石清水八幡宮で元服した源義家は「八幡太郎」と名乗った

・鎌倉幕府を開いた源頼朝は、元は石清水八幡宮から分霊を勧請し、鶴岡八幡宮に遷座した

・天下を制した源氏が八幡神を信仰していることから、その威光にあやかりたい、と武家の間で広まり、八幡神は「弓矢の神」として武神的な性格を色濃くしながら各地に勧請され、全国に広がった。

ご利益

上述のように、武家に崇敬されており、武道の神様としての信仰が篤い。

その武道の力で敵を退けることから、除厄、交通安全、家内安全、更には武士が階級社会での出世を目指したことから出世開運などの利益がある

現在も、特に厄除、家内安全、交通安全、安産、商売繁盛、学業成就、五穀豊穣、殖産興業など、人々の苦難を救い、

あらゆる願いに応える多くの御神徳を備えた神さまとして仰がれ、全国で最も広く八幡宮・八幡神社としておまつりされています。

周囲を明るく照らす子

神様の守備範囲が広いってことですね。いろんなお願いをしたい方々が行きやすいですね

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