山道を延々と上り続けた（私は公共交通機関派なのでバスで最寄りの登山口まで行き、その後、徒歩で山道を登り続けて到着します。別途参拝記事をUpする予定です）

拝殿と逆の方向を見渡すと広がる視界に感動します。

逸話について（蘇民将来とスサノオノミコトとの関係）

昔、北の海におられた武塔神 (むとうのかみ) と称される神が、南の海の神の娘のところへ行かれる途中で日が暮れてしまった。

そこに蘇民将来と巨旦将来 (こたんしょうらい) という二人の兄弟がいた。

兄の蘇民将来はたいへん貧窮していが、弟の巨旦将来は富裕層で、家も蔵も百も持っていた。神は一夜の宿を弟の巨旦将来に頼まれたが、

弟は泊めることの費用を惜しんで断った。

兄の蘇民将来のところで同様に泊まることを頼まれると、兄は快く迎えた。

しかし貧乏なので、貧しいながらも精一杯もてなして泊めた。

年を経て、八人の子を連れての帰り道、蘇民将来のところへ立ち寄られた。

「巨旦将来への報いと、一夜の恩を受けた蘇民将来のために何かしてやりたいが、お前の子や孫はいるか」と聞かれると、

蘇民将来は「私と娘と妻がいます」と答えた。

すると武塔神は「茅の輪 (ちのわ) を腰の上につけておきなさい」と言われたので、そのとおりにした。

ところがその夜のうちに、蘇民と妻子以外の、周りに住む人々がことごとく死に絶えほろぼされてしまった。

その時神は「私はスサノオノミコトである。今から後の世に疫病がはやれば、お前達は “ 蘇民将来の子孫 ” といって、茅の輪を腰につけなさい。

そうすれば疫病から免れるだろう」と言われた。

茅の輪も、最初は人々が腰につけるほどの小さなものでしたが、時代がたつにつれて大きくなり、これをくぐって罪やけがれを取り除くようになりました。

この逸話から「茅の輪 (ちのわ)」は疫病除け、悪災疫除け、身についてしまった厄を払うものとして重要な役割を果たしてきました。

茅の輪くぐりはいつ行われるのか？

正確には、まず、神事として、「大祓（おおはらえ））の神事が行われます。

大祓には、夏越の大祓(6月30日)と年越の大祓(12月31日)があります。

大祓は人が知らず知らずのうちに犯した罪や過ち、心身の穢れを祓い清めるものです。

罪穢れを人形(人を形どった人形)に移して「大祓詞」を唱え、新たな気持ちで過ごすことができるように祈る神事です。

人形（ひとがた）の神が置かれていますので、自分の身体をこすり、息を吹きかける、ということをおこないます。

この神事の際に、茅の輪くぐりが実施されるのが神事としての茅の輪くぐりになります。

一般の参拝者が神社に設置してある茅の輪をくぐることはいつでもできます。（もちろん神社さんでくぐれる茅の輪を準備していただいた以降です）

どこでもあるという訳ではありませんが、みかけましたらぜひ通り抜けてください。（６月、１２月に入って数日後に準備されていることが多いような気がします。

神社さんごとの作業の話なので正確でなくてすみません。６月ならば、6月２０日以降に行けば確実です。ただし、前述通り、設置されていない小規模の神社さんもあるので

それなりに大きな神社さんに行ってみてください）

お作法がありますが、茅の輪のところに大きく記載されています。左回り・右回り・左回りと、八の字を書くように三度くぐり、進みます。手順をみながらゆっくりと

やれば難しいことはありませんので穢れをお祓いください。

私も毎年、小さな茅の輪を求めて、玄関にかけています。２０２１年６月の鹿島神宮の数量限定の茅の輪です

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神社を巡り、御朱印を拝受するようになって少し神社の「御祭神」って？

「ご利益とはどういうところから来ているの？」などの疑問を持たれる方も多少はいらっしゃると思います。

私自身もそうでした。このブログでも基本的なことも幾つか投稿しております。

今回はタイトルと通り、ズバリ、スサノオノミコト（素戔嗚命）についてのまとめです。

目的

・神社の御祭神でスサノオノミコトがでてきたときにリンクして参照できるように概要をまとめます

・身近に感じられない恐ろしい面と、身近に感じ崇敬する面の二面性を持つところに惹かれます。二面性の観点での詳細化も行いたいと思います。

出生の話

日本書紀では、添付している系図のように、

伊弉諾尊（いざなぎのみこと）と伊奘冉尊（いざなみのみこと）が、天照大神（あまてらすおおみかみ）を生み、この子は、国中を照らすように光を発した。

次に月の神、次に蛭児（ヒルコ）を生んだ。蛭児（ヒルコ）は三年経っても足が立たなかったため、船に乗せて、風のままに放流した。

次に素戔嗚尊（すさのおのみこと）を生んだ。

素戔嗚尊（すさのおのみこと）は勇ましくて荒々しく、残忍なことも平気な方でした。青々とした山を枯山にしてしまった。

一方では、常に泣きわめくこともあり、伊弉諾尊（いざなぎのみこと）と伊奘冉尊（いざなみのみこと）は、

「考えや行動が道理にはずれ、人の道にそむいた暴悪非道なふるまいをする。

だから天下を治めることができないので、遠い根の国に行くようにと言い追放した。

２面性（暴挙）

天照大神（あまてらすおおみかみ）は神田を作られていたましたが、素戔嗚尊（すさのおのみこと）は春は種を重ね播きし、あるいは田の畔（あぜ）を壊したりした。

秋には馬を放して、田の中を荒らさせてしまいました。

天照大神が新嘗祭（にいなめさい：新穀を神にお供えする祭事）を催行されているときに、こっそりとその部屋に糞をした。

稚日女尊（わかひるめのみこと）が機殿（はたどの）で、神衣を織られていた。

素戔嗚尊はそれを見て、馬の皮を剝いで、部屋の中に投げ入れた。

稚日女尊（わかひるめのみこと）は驚かれて機（はた）から落ちて、持っていた梭（ひ：機織りで、よこ糸を巻いた管を入れて、たて糸の中をくぐらせる、小さい舟形のもの。）で身体を傷つけられて死なれた。

天照大神は、このことによって怒られて、「天の岩屋」（あまのいわや）に入られて、磐戸（いわと）を閉じ、こもってしまわれる、という話に続きます。

大変な傍若無人ぶりにとうとう追放されることになります。そのときに八百万の神々から償いをさせられて長く伸びた髭（ひげ）や手足の爪を切られることになります。

この行為は古代においては、穢れを落とす禊祓（みそぎはらい）と同様の意味を持つものでした。

このことが契機となって清らかな身体・心をもつようになったと見ることができると思います。

この儀式を受けたあとの素戔嗚尊（すさのおのみこと）はこれまでとは全く違う行動になるからです。

２面性（英雄）

素戔嗚尊は、天から出雲の国の、簸(ひ)の川のほとりにお降りになった。

すると、川のほとりで悲しみ泣いている声がした・・・・・・

有名な「八岐大蛇」の話につながります。すっかり善人になった素戔嗚尊は、奇稲田姫（くしなだひめ）を神聖な爪櫛（つまぐし）に変えて、自分の髪に差し、用意させた酒を八岐大蛇が

飲み、酔って眠ったので剣を抜き、その蛇を斬った。

地上に降り立って大蛇を斬り殺したことで一躍正当なスターに大変貌を遂げることになります。

娘を助け、自分の妻として幸せな結婚生活を送ることになるのです。

結婚生活に良い場所を探し、出雲の須賀（すが）に着かれた。

そこで、

「ああ、私の心は清々しい」

と言われた。それでこの地を現在、「すが」と呼んでいます。

そしてそこに宮を建てたて、

そのとき、素戔嗚尊は、

八雲立つ　出雲八重垣（やえがき）　妻籠（つまご）みに　八重垣作る　その八重垣を

「重なり合うように雲が立ちのぼる　ここ出雲に立ち上るのは八重垣のような雲である。妻と生活を送る場所に、八重垣を作りましょう。そうです八重垣を。」

と歌った。

新婚の２人の新居を称える歌として民間で伝わってきたものと言われていますが、いつのまにか素戔嗚命の歌に変わり、

日本で最初の歌を詠んだのが素戔嗚命である、という伝承になりました。

この一連の流れから、学問上達や縁結びの神としての信仰が生まれ、初期の素戔嗚命とはまったく異なる性質の神へと変貌したのです。

素戔嗚命の中でこの２面性が両立しているところが非常に興味深い部分です。この前段の粗暴とも言えるような強靭さがあってこその話が続きます。

八坂神社さんと素戔嗚命との関係はこの２面性を信仰の中で体現していると感じます。

八坂神社さんと言えば、祭礼の祇園祭です。

ここでは、素戔嗚命は牛頭天王（ごずてんのう）として信仰されてきた。神様と仏様を一体とする神仏習合（しんぶつしゅうごう）の性質が強く現れている。

いずれにしても、素戔嗚命＝牛頭天王は、強力なパワーの荒々しさで疫病を退散させるチカラをもつ疫病除けの神様として崇拝されてきた。

旅行用品の準備は大丈夫でしょうか？

Google MAPを常にONにして場所を探しながら寺社を散策するような、歩き回る旅行に　携帯のバッテリーは、必須アイテムです。

京都での宿泊なら以下の実際に毎回宿泊しているホテルがオススメです。

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「神田明神のパワースポットはどこですか？」と質問が多いそうです。

「御本殿です」とご回答されているそうです。

ご利益のある神社＝パワースポット

とされているようですが、実際に耳にする参拝者の言葉は、

「イライラしていた気持ちがすうーっと収まった」「気分がリフレッシュした」「癒やされる」といったものです。

そのような気持ちを沸き立たせ、思い起こさせる場所が　パワースポット　と呼ぶならば、神社がそうなのかもしれません。

「神社のおしえ」神田明神編著より

私の考えているパワースポット

私自身は、これらの気持ちがより強く感じられる場所を　パワースポット　と呼んでいます。

わたしの住む街は、計画的に電線が地下に埋められています。周辺の低い土地からすると２０m以上は高台にあります。行きは下り坂で楽ですが、帰りは上り坂になっているのでかなりきついです。

つまり、家の周辺ま戻ると我が家についた安堵感もあるのでしょうが、この環境なので空が高く広いです。全面そらです。昼間の青空も夜の月の輝きも周囲を邪魔するものがありません。

「イライラしていた気持ちがすうーっと収まった」「気分がリフレッシュした」「癒やされる」場所なのです。

よって、私はこの感覚は必要ですが、もっと強く長く感じられる場所を　パワースポット　と呼んでいます。

神社はもちろん最大のパワースポットです。お寺さんや、池、山、森などもそうです。おかるとチックに　パワースポット　と呼んでいるのではないんです。

意味合いはもっと軽い感じになるのでしょう。

神社の清々しさ

神社に来られて清々しいと感じるのは、上記とおなじように「空がきちんとみえますね」とおあっしゃる言葉の指しているように、

手つかずの空のチカラがあるのかもしれません。

また神社は、「鎮守の森」と呼ばれる森林で囲われています。

神田明神の境内には大きなイチョウの木があります。

イチョウは水を蓄える性質があって、防火樹ともされています。

昔は海が見えたものですから、御神木のイチョウが灯台代わりになったという話も伝わります。

神社の境内は「神域」（しんいき）と呼ばれ、神様がいらっしゃる領域です。長い歴史の中で、神社は聖なる場所であり続けてきました。

それは日本人の生活の中にしっかりと根付き、多くの人々の信仰にささえられてきたからこそ、皆様の神様を畏れ（おそれ）敬う（うやまう）気持ち、

そして祈りの心が、神社を清々しいものにしているのです。

「神社のおしえ」神田明神編著より

自宅周辺で「清々しさ」を求めるのはわたしには難しいです。歴史とその歴史の積み重ねの中で多くの人の信仰の気持ちが集まってきている場所だから、という理由です。

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戦後は、伊勢神宮は別格として他の神社は全て対等と位置づけられている。

その中にあっても、神社の「格」、「順序」を付けたくなるのは誰しもが同じで、過去の「格」をそのまま現代に持ち込んで議論しているのが実態です。

最古の社格としての式内社（延喜式神名帳：えんぎしき じんみょうちょう）

醍醐天皇は和歌の振興に力を入れ、延喜5年（905年）に『古今和歌集』の撰進を紀貫之らに命じたその年から

律・令・格の施行細則を集成した法典「延喜式」の編纂も命じられていた。

これが、延長5年（927年）にまとめら、その巻九・十のことで、当時「官社」に指定されていた全国の神社一覧。

延喜式神名帳に記載された神社（式内社）は全国2861社で、そこに鎮座する神の数は3132座。

（社数は、神社の数のこと、座数は鎮座する神様の数のことです）

その選定の背景には政治色は出てきている。

当時すでに存在したが延喜式神名帳に記載がない神社を式外社（しきげしゃ）と呼びます。

式外社には、朝廷の勢力範囲外の神社や、独自の勢力を持った神社（熊野那智大社など）、

また、神仏習合により仏を祀る寺となった神社、僧侶が管理した神社（石清水八幡宮など）、正式な社殿がなかった神社などが含まれる。

数をまとめると以下の資料のようになるが、その明細については、膨大な数になるので、一部を抜き出してきた（出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』）

名神大社（みょうじんたいしゃ）

とは、日本の律令制下において、名神祭の対象となる神々（名神）を祀る神社。

名神祭（みょうじんさい）は国家的事変が起こり、またはその発生が予想される際に、その解決を祈願するための臨時の国家祭祀。

二十二社

律令制のもとで、神社は国家で管理されていたが、平安時代中期以降は畿内と地方で管掌が分かれるようになる。朝廷から奉幣を受ける重要な二十二社が定められた。

地方においては、国単位で「一の宮」「二の宮」「三の宮」と制定された

国家の重大事、天変地異の時などに朝廷から特別の奉幣を受けた。平安時代後期、後朱雀天皇治世の長暦3年（1039年）に22社目の日吉社が加わり、白河天皇治世の永保元年（1081年）に制度としての二十二社が確立したとされる。京から見て遠方の神社ではなく、主に畿内の神社から選ばれた。（出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』）

近代社格制度（きんだいしゃかくせいど）

明治維新以降、『延喜式』にならい、新たに神社を等級化した制度。第二次世界大戦後に廃止されたが、「旧社格」などの名称で神社の格を表す目安とされる。

官社の社格の順[編集]

官国幣社（官社）については、官幣社は国幣社よりも格が上とされ、それぞれ大・中・小の順に格が下がる。

『神道辞典』などによると、官幣大社＞国幣大社＞官幣中社＞国幣中社＞官幣小社＞国幣小社＞別格官幣社 となるが、官幣中社と国幣大社はどちらが上かなどの明確な規定はない。

別格官幣社[編集]

後に、国家に功績を挙げた忠臣や、国家のために亡くなった武将・志士・兵士などを祭神として祀る神社のために別格官幣社が創設され、明治5年（1872年）に楠木正成を主祭神とする湊川神社が初の別格官幣社に列格。

別格官幣社は官幣小社と待遇は同じであるが、国幣小社よりも上位とされた規定はない。

なお、臣下であった菅原道真を主祭神とする天満宮は天神信仰によって祭神は雷神と同一視されたため、北野神社（現・北野天満宮）と太宰府神社（現・太宰府天満宮）の2社が例外的に別格官幣社ではなく待遇が上となる官幣中社に列した。

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「氏：ウジ」氏名の「氏」のことですね。

蘇我氏の「氏神」様、秦氏の「氏神」様、物部氏の「氏神」様、というように血縁関係のある人達が同じ場所に住んでいて、その血縁者の「氏」の神様として「氏神」様が崇敬されていました。

産土神

土地との結びつきはなく、産まれた土地としての産土神（うぶすなのかみ）は氏神とは別な存在でした。
（中には同一視され、氏神＝産土神ということも少なくなかったと思われる）

産土神の語源については諸説あるようですが、私が文献を読む限りは、「ウブ」は「生む」で「スナ」は「砂」で、土地そのものを表現しているものと思います。

各人を産んでくださったその土地の霊です。人は、両親のチカラだけで生まれてくるのではなくて、その土地の霊力によって生まれるものとの考えから、生まれた土地の神を

産土神としてお祀りしてきました。

つまりは、蘇我氏が東京から大阪に引っ越しても蘇我氏の氏神は大阪に移動して連れて行くことになりますが、産土神はその東京の元に住んでいた土地の神様として残り続けます。
反対に、いくら東京から大阪に引っ越ししても、蘇我氏の産土神は東京の元の土地の神様であるということです。

中世になると次第に人流が激しくなり血縁で結ばれていた「氏子：うじこ」は土地・地縁で結ばれるようになり、氏神様が血縁で結ばれていた状態から地縁で結ばれるように変化し、現在の氏子と氏神様のまします神社さんとの関係になっていきます。

産土の信仰は氏神の信仰よりも後だと考えられているが、「生まれ故郷の神様」「出生地の守護神」としての産土神は生涯変化すうることはない、ということになる。

では、いつの時点の「出生」「故郷」になるのであろうか？

胎児として母親の胎内にいるときから人間としての「生」は授かっています。人として認識されるのは、５ヶ月くらいだと言われています。つまり、妊娠後５ヶ月目くらいに母親がどこに住んでいたのか、というのが産土神の確定の時期になります。病院で産まれました、というのでその病院の場所が産土神の場所ではありません。

氏神様・産土神を探す

１． ご近所さんに聞いてみてください。町内会長さんなどならほぼご存知です
２． マンションで近所との付き合いもほとんどないんだけど。。。という方は、近くの少し大きめの神社に行き、神主さんなどの常駐者がいらっしゃるところで聞いてみてください。これでもほぼ確定できます。
３． それでもどうしてもダメならば、神社本庁の都道府県には神社本庁の地方機関としてそれぞれの神社庁がありますのでそこに電話して聞いてみてください。

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周囲を明るく照らす子

Ken

変遷を順に追って、現在の姿をみてみようと思います

学問の神様になるまでのステップ

step
1　学者の家系から文人へ　

step
2　律令制度下の国家試験への合格によって政治家へ　

step
3　醍醐天皇のときの５５歳で右大臣へ　

step
4　政治や学閥の暗闘の中で藤原時平の讒言で太宰府に左遷、２年後没。道真の祀廟を建立　

step
5　都での天変地異、藤原時平の病死（３９歳）　

step
6　９３０年の宮廷紫宸殿への落雷（道真が雷神と結びつく）で死傷者、醍醐天皇の崩御　

step
7　道真の怨霊の怒りを鎮めるために北野天満宮創祀　

step
8　怨霊として受け取られる事件の収束　

step
9　平安時代末期から鎌倉時代の『天神縁起』。慈悲の神、正直の神、冤罪を晴らす神、和歌・連歌など芸能の神として信仰　

step
10　江戸時代以降は、道真が生前優れた学者・歌人であったことから、学問の神として寺子屋などで盛んに信仰　

step
11　天神様に縁日への参拝が恒例となり、現在の学問向上・受験合格祈願の契機になった　

太宰府天満宮と北野天満宮について

太宰府天満宮は、９０５年道真が死去した太宰府の地に創建された。

北野天満宮は、９４７年に創建された。

この２社は、それぞれ独立に創建されたものであり、どちらかがどちらかから勧請を受けたというものではなく、北野天満宮では「総本社」、太宰府天満宮では「総本宮」と呼称し、「天神信仰発祥の地」という言い方をしている。

両社の分社は１万社を超えている。

菅原道真の略歴

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古事記での表現

邇邇芸（ににぎ）に命令を下して、「この豊葦原（とよあしはらの）水穂国（みずほのくに）は、あなたが統治すべき国であると委任します。だから、命じられたとおりに天降りなさい」
と言った。
邇邇芸（ににぎ）が、天降ろうとするときに、天からの途中の別れ道において、上は高天原（たかまのはら）を照らし、下は葦原中国（あしはらなかつくに）を照らしている神がいた。
そこで、天照大御神（あまてらすおおみかみ）と高木神（たかぎ）は天宇受売神（あめのうずめのかみ）に対し、
「あなたは女人であるが、向き合った神に対して、気おくれせずにらみ勝つことのできる神です。だから、あなたが行ってその神に向って、『天つ神（あまつかみ）の御子の天降りする道に、居座っているのは誰か』と尋ねなさい」と指示した。

天宇受売（あめのうずめ）が尋ねると、その神が答えた。
「私は国つ神（くにつかみ）で、名は猿田毘古神（さるたびこのかみ）と申します。私がここに出てきましたのは、天つ神の御子が天降ってお出でになる、と聞きましたので、ご先導をしようと思って、お迎えに参っている次第です」と答えたのです。
・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・
邇邇芸（ににぎ）が天宇受売（あめのうずめ）に言った。
「安全に先導してくれた猿田毘古（さるたびこ）は、独りでこの神に対峙して、その正体を明らかにした、あなたがお送りしなさい。またその神の名前は、自分の名前とし、お仕えしなさい」
こうして猿女君（さるめのきみ）たちは、その猿田毘古という男神の名を取って、男も女も「猿女君」と呼ばれるようになったのです。

さて、猿田毘古が阿耶訶（あざか：現在の松阪市の一部）におられるとき、漁をしていて貝に手をはさまれて、海に沈み溺れてしまいました。
・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・
天宇受売は、猿田毘古をお送りして帰って来て、ただちに大小のあらゆる魚類を集めて、
「おまえたちは、天つ神の御子にお仕えするのか」とたずねると、
多くの魚が皆、「お仕えいたします」
と言う中で、海鼠（なまこ）だけは何も申しませんでした。
そこで天宇受売が海鼠に向かって、「この口はものを答えない口」と言って、小刀でその口を切ってしまいました。
だから今でも海鼠の口は裂けているのです。

こういうわけで、代々、志摩（現在の三重県東部）から初物の魚介類を献上する時には、猿女君たちに分かち下されるのである。

日本書紀での表現

本文ではなく、一書（あるふみ）＜第一＞

「天照大神（あまてらすおおみかみ）の御子が、今降ってお出でになると聞いています。それでお迎えのためにここで待っているのです。私の名は猿田彦大神（さるたひこのおおかみ）です」
そこで天鈿女（あめのうずめ）がまた尋ねて、「お前が私を先導するのか、それとも私が先導するのか」
猿田彦大神は答えた。「私が先導しよう」
天鈿女また問う。
「お前はどこへ行こうとするのか。皇孫はどこへお着きになるのか」
猿田彦大神が答えた。
「天つ神の御子は、筑紫の日向の高千穂の槵触峯（くじふるたけ）にお出でになるべきでしょう。私は伊勢の狭長田（さなだの）五十鈴（いすず）の川上に向かいます」と答え、
そして、
「私の素性を露わにしたのはあなただから、あなたが私を送って欲しい」
と言った。
天細女あめのうずめは天に帰ってこれを報告した。
すると皇孫は天磐座（あまのいわくら）発ち、天八重雲（あまのやえたなぐも）を押しわけて降り、勢いよく道を踏みわけて進み天降られた。
そして、先の約束のように、皇孫を筑紫の日向の高千穂の槵触峯に降り立てられました。

猿田彦神は、伊勢の狭長田の五十鈴の川上に着き、天鈿女命は猿田彦神の要望に従って、送って行かれました。

このように日本書紀では、猿田彦が天鈿女命（あめのうずめ）に自分を送り届けるように頼んだとなっています。そして猿田毘古神は故郷である伊勢国の五十鈴川の川上へ戻ることになりました。

元々のサルタヒコとはどのようなところから出てきたのか

伊勢地方と関係の深い神靈での太陽神として海人が祀る対象だった。
古事記・日本書紀の記述からサルタヒコはもともと志摩地方に縁が深い神さまだと理解できます。ニニギ尊を先導した後、ニニギ尊に命じられた（もしくは、サルタヒコ自身が）アメノウズメに送られて伊勢国の狭長田の五十鈴川のほとりに帰り、その地にアメノウズメと結婚して住んだからです。アメノウズメはサルタヒコの名をとって猿女君を名乗り、猿女氏の遠祖となりました。

以上のようにサルタヒコは原始的な男性の太陽神として伊勢の海人が信仰していた神だったという説が有力なようですが、上記の『古事記』でも記載されていたように、サルタヒコは「上は高天原（たかまのはら）を照らし、下は葦原中国（あしはらなかつくに）を照らしている」と記されています。そこから太陽をイメージすることができます。

サルタヒコの神格
導きの神、交通の神、伊勢の地主神

サルタヒコの御利益
交通安全：天孫を導いたことから

縁結び：アメノウズメと結婚することになったことから

延命長寿、厄除け、商売繁盛、殖産興業

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神道における神格観もしくは霊魂観に基づく信仰の表現のことで、４つを合わせて「四魂」とも呼ぶ

和魂（にぎみたま）は、神霊の穏和、親愛、調和に関しての豊かなはたらきを称した神格
一般には神霊の主たる性格とされている

一方、荒魂（あらみたま）は、建設的、進取的な勇猛、創設の面に対する神性（はたらき）を称した

また、神霊のとくに幸福、開拓の力を発揮する面を幸魂（さきみたま）

奇異奇妙なる面を奇魂（くしみたま）と称している。

幸魂・奇魂は和魂の両面とも考えられ、あるいは、和魂・荒魂双方の両面であると解する説もある
本居宣長、鈴木篤胤（あつたね）など神道家によって、神学の思想、修練に刺激を与え、種々の秘伝口伝を形成した。

本居宣長が「古事記伝」巻三十の仲哀天皇の段で詳細に述べている。

「神の御霊（みたま）をこの２つに対言（むかえいう）は、ただ其徳用（はたらき）を云（いう）名にこそあれ、全体（すべて）の御霊（みたま）は御霊にして、必ずしも此の二つに分かれたる外、無きには非ず」

記紀の用例から例示してみる

各魂の名称は記紀などによるもので、『日本書紀』の「神功皇后摂政前紀」には新羅征討の際に神功皇后に「和魂は王身（みついで）に服（したが）ひて寿命（みいのち）を守らむ。荒魂は先鋒（さき）として師船（みいくさのふね）を導かむ」という神託があったとある。

また、神代には、大国主命のもとに「吾（あ）は是汝（これいまし）が幸魂奇魂なり」という神が現れ、三輪山に祀られたとある。

『古事記』では、神宮皇后が、「墨江大神（すみのえのおおかみ）の荒御魂」を国守神（くにもりのかみ）として新羅に祀ったとある。

だが、それらの記述には、神には四魂があるとはどこにも書いていない。ゆえに、それらは別個に活動することがあるとまではいえるが、四魂があるとは言えない。

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御祭神はどなたなのでしょうか？

全国８万社くらいあると言われている神社の中で、総本宮・伏見稲荷大社をはじめとして全国に３万社以上あるという稲荷神社。御祭神はウカノミタマです。

ウカノミタマは、『日本書紀』では倉稲魂命、『古事記』では宇迦之御魂命と表記されています。

『日本書紀』では本文には登場しません。第五段　天照大神のご誕生の（国生み・神生み）の一書（あるふみ）＜第六＞の中で、伊弉諾尊（いざなぎのみこと）が「飢えたときにお生みになった御子」とだけ登場します。

稲荷神社とウカノミタマの結びつき。キーパーソンは空海だった

稲荷神は京都の渡来系の豪族秦氏が氏神として祀った農耕神。「稲」の字が入っているように（イネがなる＝いなり）元々は五穀（米、麦、粟、きび、豆）をつかさどる農耕の神。

８０６年に遣唐使で仏教の修行を終えて帰国、高野山開山などの大事業を成し遂げ、８２３年東寺を賜り、真言密教の道場として充実させるため講堂建立のための資材提供を伏見の稲荷山から受け、秦氏との関係が密接になっていった。仏教が庶民に広がっている中で一緒に稲荷神も浸透・拡大していった。現世利益（げんぜりやく：仏を信仰した結果、この世で仏の恵みを受け、望みがかなうこと）の考え方も稲荷神のご神徳の中に組み込まれて、庶民の願いに柔軟に対応できるご利益のカードを増やすことにつながった。

神社系と仏教系、キツネとの関係

稲荷社は、神社系と仏教系に分けられる。神道系の総本宮は上述のように、伏見稲荷大社である。一方の仏教系は、真言密教のインド伝来の鬼神・吒枳尼天（だきにてん）を祀るもので、総本山は豊川稲荷です。吒枳尼天はまたの名を白晨狐菩薩（びゃくしんこぼさつ）と言い、キツネの精とされました。吒枳尼天（だきにてん）は、インドのダーキニーからきており、裸身で虚空を駆け、人肉を食べる魔女とされている。キツネは古来より、古墳や塚に巣穴を作り、時には屍体を食うことが知られていた。また人の死など未来を知り、これを告げると思われていた。これも両者が習合していく要素となったと思われる。

平安時代後期には、その霊がキツネであるとされ、これに福徳を願う信仰が生まれた。この信仰と田に神の使いをキツネとする農民の伝統的な信仰が融合したものを考えられている。

では、なぜ農民たちは、田の神の使いがキツネだと考えていたのでしょうか。古来より神道の原型として、山や岩など自然物に神様が宿ると考えていました。同様に田の神として存在していました。農作業が始まり、秋の収穫を迎えて農作業が終了する、というサイクルと農地にや周辺にキツネが見られるタイミングが重なっていました。春の終わり頃から姿を見せるキツネ、神の使いとして里にでてきているのです。そして収穫の終わること秋の終わりには山へと帰っていくのです。このサイクルがキツネは田の神のお使いであると思ったのです。

キツネそのものが神様ではありません。あくまでもお使いです。

俗に「キツネの好物」とされている油揚げ。故に稲荷神には、油揚げを供えることがあり、お稲荷さんにいくと袋にはいったままの油揚げがお供えとして置かれている場面をよく目にする。神社さんとしては、困ったものだとおもう。この手の話にはいろんな説があるのでこれが回答というももはないが、キツネの好物とされた由来の１つとして、昔話などではキツネの好物はネズミの油揚げとされていた。殺生を禁じた仏教の影響もあってかわりに豆腐の油揚げを供えたものという説もあるようです。

稲荷神社の信仰拡大

元々農耕従事者が多かった日本において、五穀の神様が信仰されやすい土壌にあったことは間違いない。中世から近世にかけて商業や工業の活動の広がりは、現世利益の考え方をベースに供えた稲荷神も同時に広がりをみせることにつながる。「小さな米粒から多くの実りを生み出す神威があるから、金運・商売繁盛にご利益がある」などと言われ庶民の望みに柔軟に対応してきている。ビジネスと同様に環境変化に合わせてその御利益の範囲を広げ、変化させてきている。

江戸の町には相当数の稲荷神社が存在したと思われる。

鳥居がたくさん並んでいる理由は？

伏見稲荷大社でも有名で「千本鳥居」。小さなお稲荷さんでも１０−２０本くらいならんでいることも多い鳥居。

神社の彩色と同じ意味合いですが、鳥居の朱の色は魔除けや豊穣を表しています。鳥居は願いが「通る」に通じるものとされてきており、願いが「通った」お礼として鳥居が奉納されるようになりました。現在の伏見稲荷大社には１万基もの鳥居があると言われています。

ご神徳は？

五穀豊穣、殖産興業、商売繁盛、家内安全、どんな願いも聞き入れていただけます

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ポイント

国譲りの交渉開始

高天原(たかまのはら、天上の国)を治める天照大御神(あまてらすおおみかみ)

は、大国主神(おおくにぬしのかみ)の治める豊葦原瑞穂の国(とよあしはらみずほのくに、地上の国、現在の日本のこと)は

孫の瓊々杵命（ににぎのみこと）が治めるべきと考えられ、大国主神に国を譲渡するように要求しました。

諸々の神の意見で地上への使者として天穂日命（あまのほひのみこと）が派遣されましたが、

何の返事もなく3年が過ぎたため、2度目の使者として天稚彦（あめわかひこ）を派遣されました。

しかし大国主神の娘と結婚して国譲りの要求をされませんでした。

3度目の使者として武甕槌神 (たけみかづちのかみ)と経津主神（ふつぬしのかみ）を派遣し、

武甕槌神は出雲の国の五十田狭（いたきの）小汀(おはま、稲佐の浜：冒頭の写真が現在の稲佐の浜)に降り、

長い剣を波打ち際に逆さに立て、その刃先にあぐらをかいて大国主神と談判をされました。

といわれ、判断を子神（事代主神）に委ねました。

出雲より使者が乗った早船(はやふね、諸手船)が遣わされました。

事代主神は、その使者に「今回の天つ神（あまつかみ）の言葉には、父上は抵抗しない方が良いでしよう。私も仰せに逆うことは致しません」と即座に答えると、

天逆手(あめのむかえで、拍手、具体的な動作そのものは分かっていない)を拍ち、踏み傾けた船を青柴垣に変化させ、その中に身をお隠しになりました。

（注：青柴垣神事は現在も美保神社で、毎年４月７日に行われる神事）

＜「古事記」にはあるが「日本書紀」では記載がないエピソード＞

事代主神の弟・建御名方神(たけみなかたのかみ)は国譲りに反対し建御雷神と力比べをしましたが敗れてしまい、建御雷神はふたたび大国主神に国譲りの意思を問います。

と返答されました。

そこで建御雷神は望み通り出雲国に立派な御殿を建てました。(現在の出雲大社)

その後、天孫降臨・神武東征が成り現在の日本国家が成立していきます。

＜「日本書紀」では以下のように記載＞

「私（大国主神）が頼みとした子はもういません。だから私も身を引きましよう。」と言われた。

大国主神は国を平定したときに用いた広矛を渡し、

と言い、隠れてしまわれた。

天孫降臨

高皇産霊尊（たかみむすひのみこと）は、真床追衾（まとこおうふすま：玉座を覆う襖、布団）で、瓊璦杵尊（ににぎのみこと）を包んで降ろした。

皇孫（瓊璦杵尊）は日向の襲（ひむかのそ）の高千穂の峯（たかちほのみね）にお降りになった。

皇孫は更に進んで、槵日の二上（くしひのふたかみ）の天の梯子（あまのはしご）から、 浮島の平な所に立って、良い国を求めて、

吾田国（あたくに：南九州・阿多地域）の長屋の笠狭崎（かささのみさき）にお着きになった。

そこに人がいて、自らを事勝国勝長狭（ことかつくにかつながき）と名乗った。

（いろいろな場所がでてきますが、要するにドンドンと進んでいると人に会い）皇孫が、

「国があるのかどうか？」と尋ねると、その人は答えて、

「国があります。お気に召しましたら、どうぞゆっくりしてください」

と言う。それで皇孫はそこに止まられた。

その国に木花開耶姫（このはなさくやひめ）という美人がいた。

皇孫がこの美人に、「あなたは誰の娘ですか？」

と尋ねられた。

「私は天つ神（あまつかみ）が大山祇神（おおやまつみのかみ）を娶とって生まされた子です」

と答えた。

皇孫と一夜だけ過ごすと妊娠したため、皇孫は偽りだろうと思い、

「たとえ天つ神であっても、どうして一夜の間に妊娠させることができようか。 お前が妊娠したのは我が子ではあるまい」

と言われた。

すると、姫は怒り恨んで、無戸室（出入り口のない小屋）を作り、その中に籠もって、誓約（せいやく）の言葉を述べ、

「この子が、もし天孫の子でないならば、きっと焼け滅びるでしょう。もし本当に天孫の子ならば、火も損なうことは出来ないでしょう」

と言い、そして火を付けて室を焼いた。

燃え上がった煙から生まれ出た子を、火闌降命（ほのすそりのみこと）と名づけた。

これが隼人（はやと）の始祖である。

次に熱を避けてお出でになるときに生まれ出た子を、彦火火出見尊（ひこほほでみのみこと）と名づけた。

次に生まれ出た子を、火明命（ほのあかりのみこと）と名づけた。これが尾張連（おわりむらじ）の始祖である。

全部で三人の御子（みこ）である。

まとめ

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